The Book of Thoth

DIAGRAM 3.   THE  CHINESE  COSMOS      This diagram has been introduced as an elucidation of the interplay of the ten‐fold sys‐ tem of the Sephiroth with the four‐fold system of Tetragrammaton, because the Chinese sys‐ tem, although based exclusively upon the principle of simple addition and subtraction, is  found to harmonize exactly with our own Qabalah.    The origin of the Cosmos is thus explained. The Tao is exactly equivalent to the Am or  Nothingness of our Qabalah, because equally it must be comprehended as necessarily pos‐ sessing a phase of manifestation. The conception becomes more objective as it is developed,  so that both Tao and its hidden correlative Teh are formulated in a quite positive way as the  Yang and the Yin, which correspond exactly to the Lingam and the Yoni. These being clothed  about become the popular symbols of Father and Mother.    In the macrocosm they correspond to the Sun and Moon; and, by further descent into  matter, are, on the masculine side, Fire and Air; on the feminine side, Water and Earth.    The original concept of the Tao as developed by the Teh, is resumed in the name Thâi  Kî. The Yang and the Yin are called the I or Yao. When these are combined two at a time, we  obtain four figures, called the Hsiang, which may be compared to Tetragrammaton, and this  stage of development is so secret in the Chinese idea that practically nothing is said about  these forms. They only come out into the clear light when the combinations of the Yang and  the Yin are taken three at a time as shown in the lower part of this diagram.    It will be noticed that there are eight of these forms; they are called Kwâ. Two of these  are completely balanced in purity, Khien and Khwan with three Yangs and three Yins respec‐ tively. Next comes the first failure of perfect balance; there are Li, the Sun, and Khan, the  Moon. The one contains two Yangs with a Yin between them and the other two Yins with a  Yang between them.    The remaining four trigrams are completely unbalanced in themselves; but each is bal‐ anced by the counterpart. The balanced and the nearly balanced are therefore found in the  balanced middle column; the others, representing the four Elements, in the side column.    Khien, heaven, is found in the place of Daäth, which resumes the powers of the super‐ nal triad. Note that it has no true place on the Tree, as indicating that material illusion now  begins.    In the place of Chesed, which is Water in our Qabalah, we find Tui, which is Water in  the Chinese system. In Geburab, our Fire, is Kăn, Fire in the Chinese system. In the place of  Netzach, which is Earth in our Qabalah, there is Kăn which is Earth on the Chinese plan. Fi‐ nally, for the Sephira Hod, which in our system is Airy and Mercurial, we find Sun, the Chinese  trigram of Air.    The Chinese system is therefore, in every way, equivalent to our own Qabalah, and it is  most interesting to observe that they equally reach the idea of our own systems of initiation  without invoking any other formula than that of the dyad.